Радуница. Что велят традиции и что запрещает церковь

  • 16 апреля 2018, 17:32
  • 839
  • 0



Нюансы того, как отмечают Радуницу, очень сильно зависят от региона.

Во вторник после пасхальной седьмицы православная церковь на землях восточных славян отмечает Радуницу — день поминовения усопших. В нынешнем году день, когда церковь призывает верующих не столько скорбеть, сколько радоваться за ушедших родственников, припадает на 17 апреля.

Как надлежит отмечать Радуницу с точки зрения Белорусского экзархата Русской православной церкви, исчерпывающе рассказал в комментарии порталу sobor.by клирик минского прихода храма иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радость» иерей Сергий Пыск.

В частности он отметил: молиться за усопших родственников в храме и поминать их на кладбище нужно с верой в то, что «всякий христианин, верующий во Христа, так же с ним, в свое время, воскреснет». Поминовение усопших, по его словам, является святым долгом, поскольку «сам человек уже не может приносить Богу жертву добрых дел и милостыни».

Клирик подчеркнул, что главное на Радуницу — это «молитва, а не какие-то народно-нецерковные обычаи», поэтому на кладбище «категорически не рекомендуется что-то есть, что-то пить».

«Печально, что мы видим последствие безбожия, какой-то полуязыческий мистицизм. "Мы здесь, таким образом, поминаем, чтобы в загробном мире этой душе стало легче", — часто говорят невоцерковленные. Это нелепое представление, проявление полной бездуховности, такие деяния умертвляют нашу душу. Молитва и церковное погребение — это то, что необходимо для человека», — отметил иерей Сергий Пыск.

В том, что белорусским традициям Радуницы присущ определенный мистицизм, со священником сложно не согласиться, поскольку эта церковная практика наложена на древний языческий обычай почитания предков. В то же время этот неприемлемый для церкви симбиоз язычества и христианства в действительности представляет собой богатый и разнообразный, а самое главное — живой слой белорусской культуры.

Культ почитания предков

Белорусы всегда чтили своих предков и сохраняли память о них, рассказала Naviny.by заведующая отделом фольклористики и культуры славянских народов Центра исследований белорусской культуры, языка и литературы Национальной академии наук этнокультуролог Татьяна Володина.

«Они считали, да и сейчас считают, что человек после смерти просто перемещается в некий другой мир, — отметила ученый. — Несмотря на это, контакт между живыми и мертвыми остается — в структуре года есть узаконенные периоды, когда умерший имеет право, не буквально, конечно, прийти с того света, нарушить границу между мирами и установить какие-то контакты с людьми».


Краткий период, на протяжении которого возможен контакт двух миров, в мифологическом представлении белорусов нужен был для того, чтобы «мир был устойчивый и правильно уравновешенный».

Время, когда межа миров становится зыбкой, подсказывала сама природа: «Змеи выползли из нор, медведь проснулся на Благовещение, птицы вернулись из "вырая", а значит граница между мирами открыта, и предки — среди нас».

«Но чтобы мир был нормальный, чтобы духи не ходили среди нас все время, это занимает очень короткий отрезок времени — от Пасхи до Радуницы, конечной точки, — сказала Володина. — Либо там, где Радуницы не было, а она была далеко не везде, конечной точкой был Навский четверг. После этого всё — контакт произошел, предки должны вернуться на тот свет. Вот так выглядит достаточно примитивная общая мировоззренческая схема того, что происходит в это время».

Принципиальная разница традиций

Вместе с тем, нюансы того, как отмечали Радуницу или Навский четверг, очень сильно зависят от региона. Назвать точное количество единых по сути, но отличных друг от друга обрядов и традиций поминовения предков просто нереально, подчеркнула представительница Академии наук.

«Считается, чем архаичнее традиция, тем она более разнообразна в своих локальных проявлениях, — пояснила Татьяна Володина. — Соответственно, чем позднее возникла традиция, тем больше она унифицирована. День Победы отмечают абсолютно одинаково повсюду, как и чисто церковное празднование Пасхи. Но чем традиция старше, тем больше она в каждой местности отличается. Для Беларуси традиция почитания предков — это невероятно пестрая картина».

Принципиально традиции разнятся не во многом. Наиболее отличительная черта — день, когда люди ходили на кладбище.

«В ряде мест ходили и ходят сейчас на саму Пасху. Прямо со всенощной направлялись на кладбище, качали красное яичко, говорили "Христос воскрес" и шли домой. Другая дата — первый четверг после Пасхи. Фактически вся южная часть Беларуси ходит на кладбище в этот день. В разной местности это зовется Навской Пасхой, Пасхой мертвых, Пасхой умерших. Идея та же — духовный контакт с предками», — сказала ученый.

Второе принципиальное отличие — столование на кладбище. По словам Володиной, в западной части Беларуси на кладбище ходят «просто постоять, поговорить, принести цветы, а помянуть за столом могут дома». В восточной же части страны «на кладбище ходят, чтобы поесть — прямо на могиле или рядом за столиком».


«Обязательно кладут на могилку угощение для умершего, наливают в чарку водки, что-то пьют сами, — отметила она. — Такого, чтобы напиться и ползать по кладбищу, нигде не было, это уже сегодняшний перебор, глумление и разрушение традиции. Но момент, чтобы выпить и что-то съесть на кладбище, это то же самое, что мы приглашаем гостей в свой дом. Когда к нам приходит гость, мы его сразу волочем на кухню, наливаем чаю, кормим чем-то. Но не из-за того, что он умирает от голода, а потому что в факте совместного столования закрепляются связи, налаживается духовный контакт. То же происходит на кладбище. Да, наш родственник перешел в другой мир, но мы делимся с ним яичком, кусочком булки, пятью каплями водки. Этим фактом мы утверждаем нашу общность и возможность духовного контакта».

Обряды почитания предков сильно локализованы

Однако даже там, где традиции дня поминовения предков и поведения на кладбище были едиными, существовали региональные особенности обрядов, сказала представительница НАН.

Так, например, в Горецком и Шкловском районах Могилевской области и Дубровенском районе Витебской области на Радуницу снова красили яйца в красный цвет, только не освящали их в церкви. Яйца носили на кладбище, играли ими в битки, качали их.

Южнее — в Чечерском районе Гомельской области были обычаи водить хороводы на Радуницу. «Сейчас нам кажется, что хоровод — это какие-то веселые пляски. Но нет, люди брались за руки и ходили змейкой между могилами, пели песни духовного содержания», — пояснила ученый.

На белорусско-российском пограничье также была традиция свищиков — скрученных из коры дудочек. По словам Володиной, на кладбище во время поминовения предков люди свистели в них, и считалось, что умершие слышали эти звуки и выходили на контакт.

«В некоторых местностях на Радуницу носили и до сих пор носят на кладбище зерно, — сказала она. — Кроме булки, яиц, конфет и колбас посыпали могилку зернышками, чтобы птицы прилетали и клевали его. Птицы в наших традициях — это прямое воплощение душ умерших. То есть рассыпать зерно — это покормить души в архаической форме».

Володина отметила, что в Восточной Беларуси могилы обязательно покрывают белой скатертью. Пожилые носительницы этих традиций по-разному объясняют, зачем это делать: «Порой говорят, мол, дома же ты стол скатертью застилаешь перед тем, как есть. Стол должен быть накрыт».

Так, в Чериковском районе Могилевской области считают строго обязательным застилать могилы белой скатертью или рушником, чтобы «пустить свет умершим». Не застелешь — не пустишь свет.

В некоторых местах Беларуси можно увидеть завязанные на могилках ленты, фартуки, рушники и даже просто цветные нитки.


«Я однажды спросила у одной бабульки на кладбище, зачем это надо. Она довольно удивленно мне ответила: "А ты что, голая ходишь?" Эту традицию можно связать с таким обычаем, когда на Пасху считалось необходимым купить что-то новое из одежды, особенно детям. Так в мировоззрении людей закрепилось, что умершие, как и живые, тоже нуждаются в одежде. Живой хочет обновку и мертвый хочет. Бабульки говорят, мол, если нет какого рушника, хоть ниточку привяжи», — рассказала ученый.

«Это примеры из моих записей последних 10-20 лет. Всё это показывает, что поминальные традиции пасхального комплекса у нас очень живые», — добавила она.

Мифологическое мышления людей на рубеже XX-XXI веков

По словам Володиной, в сознании многих современных белорусов традиция поминовения предков — не только ежегодный ритуал, вошедший в привычку, но и живая и искренняя вера в то, что душа их умерших родственников в определенный момент переходит границу миров.

«Одна бабулька из Докшицкого района (Витебская область. — Naviny.by) рассказывала: приехал к ним новый батюшка. Наказал, чтобы не было никакой чарки на кладбище, потому что грех. Бабулька подумала, мол, ну раз нельзя, значит нельзя. Пошла к мужу на кладбище, постояла, вернулась домой. Дома поставила на стол граненые стаканы, налила себе и ему водки. И вот этот целый граненый стакан, что она мужу поставила, у нее треснул. Бабулька мне говорит: "Это ж он на меня так обиделся, что я ему каждый год носила на могилку, а теперь не занесла. А дома он не взял"», — рассказала Володина.

Она отметила, что традицию ходить на кладбище на Пасху «очень сильно разрушают священники».

«Они работают в рамках своей доктрины, а у церкви есть такое утверждение, что на Пасху, которая, естественно, является праздником в честь воскресшего Христа, на кладбище ходить не надо, надо только ходить в церковь», — подытожила ученый.


Захар Щербаков, Naviny.by

Мы создали канал в Телеграме для того, чтобы быстро рассказывать вам новости → https://t.me/mogilevonline



Люди в материале: Татьяна Володина (1)

Метки: Общество (19981)

Комментарии правила






Самое обсуждаемое




Новости партнеров

Загрузка...


Самое читаемое